Αναζήτηση αυτού του ιστολογίου

Κυριακή 21 Δεκεμβρίου 2025

Η ΔΕΚΑΤΗ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΛΟΥΚΑ ΚΑΙ Η ΕΝΩΣΗ ΤΟΥ 2019!

 ΥΠ' ΟΨΙΝ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΛΑΡΙΣΗΣ κ. ΑΜΦΙΛΟΧΙΟΥ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΟΥ ΧΑΡΙΛΑΟΥ ΣΤΟΥΡΑΪΤΗ

 Ι' ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΛΟΥΚΑ - ΑΡΧΙΣΥΝΑΓΩΓΟΣ

ΛΑΤΡΕΙΑ ΚΑΙ ΤΥΠΟΛΑΤΡΕΙΑ

 Ο Χριστός δίδασκε κάθε μέρα. Δίδασκε σε βουνά και σε θάλασσες. Σε χωριά και σε πόλεις. Σε μέγαρα τελωνικά και σε καλυβάκια φτωχικά. Τα Σάββατα, όμως, δίδασκε πάντα σε βήματα συναγωγικά. Η ημέρα του Σαββάτου ήταν ημέρα αργίας για τους Εβραίους. Την ημέρα αυτή μαζεύονταν και άκουγαν το λόγο του Θεού.
 Μια τέτοια μέρα ο Χριστός, στη συναγωγή της Περαίας, μαζί με τη λατρεία έκανε και μια θεραπεία. Γιάτρεψε τη βασανισμένη συγκίπτουσα.
 Όλοι χάρηκαν, εκτός από τον αρχισυνάγωγο. Αυτός λυπήθηκε, γιατί δεν είχε σχέση με την ουσία της λατρείας, που είναι η αγάπη. Λάτρευε τον τύπο της λατρείας. Ήταν τυπολάτρης. Έμενε στη σκιά της λατρείας. Δεν προχωρούσε στο σώμα, στην αγάπη.
 Με τη στάση του αυτή δείχνει και συμβολικά πόσο διαφέρει η λατρεία του εβραϊκού Σαββάτου από τη λατρεία της δικής μας Κυριακής.
 Το Σάββατο είναι η εισαγωγή. Η Κυριακή είναι το θέμα.
 Το Σάββατο προαναγγέλει τον Κύριο. Η Κυριακή κατέχει στο κέντρο τον Κύριο. Είναι η Κυριακή, του Κυρίου.
  Απ' αυτό μπορούμε να καταλάβουμε τη διαφορά μεταξύ του παλαιού Σαββάτου των Εβραίων και της δικής μας Κυριακής.
  Και αν οι Εβραίοι φύλαγαν με τόση ευλάβεια το Σάββατο, εμείς τι θα πρέπει να κάνουμε την Κυριακή;
 Δυστυχώς κάνουμε τ' αντίθετα. Την περιφρονούμε. Την καταπατάμε. Τη βεβηλώνουμε.
 Ο Χριστός μας χάρισε την Κυριακή, για ν' ανανεώνουμε τη ζωή μας και όχι να ξεφαντώνουμε. Να ζούμε το δείπνο της βασιλείας του. Να γινόμαστε κύριοι, και όχι σκλάβοι των παθών μας.
 Η Κυριακή είναι η αρχή της αιωνίας Βασιλείας του Θεού. Όποιος έτσι τη ζη νιώθει άλλος στη γη. Ζη <<άλλη βιωτή>>. Ζη σαν ουρανοπολίτης.
 Η τυπολατρεία διαστρέφει και καταστρέφει. Η αληθινή λατρεία ανανεώνει και μεταμορφώνει. Αυτή είναι για μας.

 Ι' ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΛΟΥΚΑ - ΑΡΧΙΣΥΝΑΓΩΓΟΣ

ΟΧΙ ΚΑΡΚΙΝΩΜΑΤΑ

 Μέσα στον ίδιο χώρο, την ίδια ώρα, βρίσκονται δύο μεγάλοι ασθενείς. Ο χώρος είναι η συναγωγή, δηλαδή η Εκκλησία των Εβραίων. Η ώρα είναι η ώρα της λατρείας του Σαββάτου, που αντιστοιχεί με τη σημερινή Κυριακή αργία. Το Ευαγγέλιο μας λέει ότι ο ένας ασθενής είναι μια γυναίκα. Χρόνια ολόκληρα είχε καμπουριάσει σε τέτοιο σημείο που δεν μπορούσε να κυττάξει καθόλου πάνω, ούτε να καθήσει, ούτε και να αναπαυτεί άνετα. Μόλις την είδε ο Χριστός μέσα στη συναγωγή, μετά τη διδασκαλία του, την ευσπλαχνίστηκε και τη θεράπευσε αμέσως. Όλοι χάρηκαν και δόξασαν το Θεό για το θαύμα. Εκτός από έναν. Τον δεύτερο μεγάλο ασθενή. Κι' αυτός ήταν ο αρχισυνάγωγος. Αυτός, ο οποίος, ενώ θα έπρεπε να χαρεί πρώτος, από τη κακία του πήγε να σκάσει. Γιαυτό και ξέσπασε εναντίον του Χριστού, εναντίον της γυναίκας που θεράπευσε ο Χριστός και εναντίον του ευσεβούς λαού.
 Το θαύμα έγινε σε μέρα αργίας. Κατά τη γνώμη αυτού του φαρισαίου υποκριτή, ο τύπος έπρεπε να φάει την ουσία. Η γυναίκα έπρεπε να μείνει αθεράπευτη επειδή ήταν Σάββατο' Σ' αυτό το έγκλημα φτάνει η υποκρισία.
 Ο Χριστός όμως βρήκε την ευκαιρία ν' αποκαλύψει την υποκρισία του αρχισυνάγωγου με τον αποστομωτικό έλεγχο που του έκανε. Του είπε: υποκριτή, τη γυναίκα αυτή τη θεωρείς κατώτερη κι' απ' τα ζώα σου ακόμη, τα οποία, καίτοι είναι αργία τα Σάββατα, όμως τα ποτίζεις. Αυτή, που είναι εικόνα του Θεού, δεν την θεωερείς αξία να θεραπευτεί σε ημέρα αργίας.
 Έτσι, ο Χριστός έβαλε στη θέση του τον αρχισυνάγωγο, όπως θα βάλει και όλους τους υποκριτές, που ακολουθούν τη γραμμή του αρχισυναγώγου. Όπως είπαμε όμως είναι χαρακτηριστικό ότι και οι δύο ασθενείς ήσαν στον ίδιο χώρο, την ίδια ώρα, δηλαδή μέσα στην εκκλησία την ώρα της λατρείας. Και θεραπεύτηκε μόνο η συγκύπτουσα. Γιατί αυτή μόνο βρισκότανε με ειλικρίνεια, με πίστη και ταπείνωση μέσα στην εκκλησία.
 Ο αρχισυνάγωγος έμεινε όπως ήταν εγωϊστής και υποκριτής. Και τούτο, γιατί δεν ένιωσε ούτε στιγμή πως ήταν κι' αυτός βαρειά άρρωστος. Γιαυτό όχι μόνο δεν ζήτησε το έλεος του Χριστού, αλλά τόλμησε και να ελέγξει το Χριστό.
 Αυτό δυστυχώς επαναλαμβάνεται και σήμερα.
 Μέσα στην Εκκλησία μας κυκλοφορούν ταυτόχρονα δύο εντελώς αντίθετοι τύποι. Ο τύπος των υποκριτών και ο τύπος των αληθινών χριστιανών. Ο τύπος των υποκριτών, τελικά, μένει χωρίς το Χριστό. Ο τύπος των αληθινών χριστιανών προχωρεί με το Χριστό προς τον ουρανό.
 Οι απλοί, οι ταπεινοί, οι πιστοί αποτελούν τον αληθινό τύπο της Εκκλησίας. Οι άλλοι, οι υποκριτές και εγωϊστές, αποτελούν το καρκίνωμα της Εκκλησίας και, ουσιαστικά, είναι έξω από την Εκκλησία.  

 ( <<ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΜΒΩΝΑ. π. ΤΙΜΟΘΕΟΥ ΚΙΛΙΦΗ. Β' ΕΚΔΟΣΗ>>).

ΣΧΟΛΙΟ ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΤΟΥ

 Όπως μας αναφέρουν και τα δύο παραπάνω κείμενα (πολύ περισσότερο το δεύτερο) ο Χριστός τόλμησε εν ημέρα Σαββάτου να θεραπεύσει τη συγκίπτουσα, κάτι που δεν άρεσε καθόλου στον αρχισυνάγωγο του Ευαγγελίου. Με την κίνησή του αυτή ο Χριστός πήγε κόντρα στον τότε νόμο με απώτερο σκοπό να θεραπεύσει - σώσει την συγκίπτουσα. Ακριβώς το ίδιο νόημα είχε και η Ένωση του 2019. Σκοπός της ήταν να εισέλθουν εντός της Εκκλησίας άνθρωποι που από το 2005 και μέχρι το 2019 ήταν εκτός αυτής.  Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έγινε η όποια οικονομία μιας και απώτερος σκοπός ήταν κάτι το πολύ σοβαρότερο, η σωτηρία των πιστών. Η σωτηρία των ανθρώπων που βρισκόντουσαν πίσω από τους δύο επισκόπους. Τον τότε Αργολίδος και μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο κ. Παχώμιο και τον Πατρών κ. Ευστάθιο. Αυτό όμως δεν αρέσει στον Θεολόγο κ. Χαρίλαο Στουραΐτη γι' αυτό και από το 2019 έως και σήμερα κυνηγάει με μεγάλη μανία την Ένωση. Παρομοιάζοντας έτσι του εαυτό του με τους υποκριτές που αναφέρει το δεύτερο κείμενο. 

Σάββατο 20 Δεκεμβρίου 2025

ΜΑΚΡΥΑ ΑΠΟ ΤΟ ΨΑΛΙΔΙ ΤΗΣ ΕΠΙΔΕΙΞΗΣ!

 ΥΠ' ΟΨΙΝ ΘΕΟΛΟΓΟΥ ΧΑΡΙΛΑΟΥ ΣΤΟΥΡΑΪΤΗ!

 Ζ' ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΜΑΤΘΑΙΟΥ - ΤΩΝ ΔΥΟ ΤΥΦΛΩΝ

ΜΗΠΩΣ ΧΑΡΙΛΑΕ ΚΑΙ ΑΥΤΟ ΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΖΕΙ ΕΣΕΝΑ;

  Λίγοι άνθρωποι δεν θέλουν τη διαφήμιση. Οι περισσότεροι από μας ευφραινόμαστε όταν διαφημιζόμαστε. Μας αρέσει η βιτρίνα και η φιγούρα. Στενοχωριόμαστε όταν δε γίνεται επαινετικός λόγος για μας. Αυτή είναι η πραγματικότητα, σχεδόν για όλους μας. <<Τον πλούτο πολλοί τον εμίσησαν, τη δόξα κανένας>>, έλεγαν οι αρχαίοι πρόγονοί μας. Και είχαν δίκιο.
  Ο σωστός δρόμος είναι ο εντελώς αντίθετος. Είναι η αποφυγή της διαφήμισης, της επίδειξης, της φιγούρας. Ο Χριστός και οι άγιοί του επεδίωκαν το <<λάθε βιώσας>>.
  Μόνο όταν είναι απαραίτητη η φανέρωση των καλών έργων, για την οικοδομή και το φωτισμό των ανθρώπων, επιτρέπεται. Στις άλλες περιπτώσεις τα έργα πρέπει να κρύβονται από τη ματαιοδοξία, τη φλυαρία, την επίδειξη.
  Το ακούσαμε στο σημερινό Ευαγγέλιο. Ο Χριστός, μόλις θεράπευσε τους δύο τυφλούς, τους συνέστησε αυστηρά να μην το πουν σε κανένα. Αυτό βέβαια δεν ήταν δυνατό να γίνει, γιατί τους τυφλούς τους ήξερε πολύς κόσμος. Ήξεραν ότι, ενώ προ ολίγου ήσαν τυφλοί, τώρα βλέπουν.
  Ο Χριστός όμως μ' αυτή τη σύσταση, ήθελε να δώσει το μέτρο της αποφυγής, της φιγούρας, του άσκοπου και επιζήμιου θόρυβου. Ένας τέτοιος θόρυβος εξανεμίζει την ποιότητα του καλού έργου. Ερεθίζει τους κακόβουλους και δημιουργεί αντιδράσεις και διωγμούς.
  Η ταπείνωση είναι το πιο ασφαλές φρούριο για την περίσωση της ποιότητας των καλών μας έργων. <<Ας μη ξέρει ούτε η δεξιά σου τι καλό έκανε η αριστερά σου>>, λέει το Πνεύμα του Θεού. Κάθε άλλη στάση αδειάζει τον άνθρωπο από το μεγαλείο της ταπεινοφροσύνης τους. Το μεγαλύτερο μεγαλείο του ανθρώπου είναι η ταπείνωση. Αυτή προσπαθεί να μας κλέψει με κάθε τρόπο ο σατανάς. Ας μη του δώσουμε όμως τέτοια χαρά. Ας φεύγουμε, όσο μπορούμε πιο μακρυά, από το ψαλίδι του, που δεν είναι άλλο από το ψαλίδι της επίδειξης.

ΚΙΝΔΥΝΟΣ - ΘΑΝΑΤΟΣ!

 ΥΠ' ΟΨΙΝ ΘΕΟΛΟΓΟΥ ΧΑΡΙΛΑΟΥ ΣΤΟΥΡΑΪΤΗ

Χαρίλαε, μήπως το παρακάτω κείμενο μιλάει για εσένα;

  Δύο φρικτές εικόνες μας παρουσιάζει το Ευαγγέλιο της Ε' Κυριακής του Ματθαίου: Τη μία τη συνθέτουν οι δύο δαιμονισμένοι των Γεργεσηνών, οι οποίοι φωνάζουν, κτυπούν, σπάζουν και αλυσίδες ακόμη. Την άλλη τη συνθέτουν οι συμπατριώτες των δαιμονισμένων.
  Οι κάτοικοι των Γεργεσηνών, μόλις πληροφορήθηκαν τη θεραπεία των δύο δαιμονισμένων συμπατριωτών τους, έτρεξαν αμέσως προς τα σύνορα της πόλης τους για να συναντήσουν το Χριστό.
  Με ποιο σκοπό όμως;
  Μήπως για να ευχαριστήσουν το Χριστό για το μεγάλο θαύμα; Μήπως για να τον παρακαλέσουν να θεραπεύσει και τους άλλους ασθενείς τους; Ή μήπως για να τον ακούσουν να διδάσκει την αλήθεια;
  Όχι. Για να τον διώξουν βγήκαν. Για να του πουν, φύγε, Χριστέ, από κοντά μας, γιατί μας έθιξες τα παράνομα συμφέροντά μας. Μας πέταξες στη θάλασσα τους χοίρους που βόσκαμε παράνομα.
  Οι πατέρες της Εκκλησίας μας στους χοίρους βλέπουν τη συμβολική εικόνα των παθών μας.
  'Ετσι λέμε και μεις, πολλές φορές: Φύγε, Θεέ, από κοντά μας, γιατί μας θίγεις τα πάθη της καρδιάς μας.
  Φύγε, Θεέ, από κοντά μας, γιατί εσύ μας λες να μαθαίνουμε τη δικαιοσύνη στη γη και μεις προτικούμε να ξέρουμε την αδικία.
  Συ μας λες ν' αγαπούμε αλλήλους και μεις μισούμε αλλήλους.
  Συ μας να μη κατακρίνουμε και μεις καταδικάζουμε.
  Συ μας λες να έχουμε πίστη και μεις έχουμε ολιγοπιστία.
  Συ μας λες <<άνω σχώμεν τα καρδίας>> και μεις κάτω έχουμε τις καρδιές μας.
  Φύγε, λοιπόν, από κοντά μας. Δε σε θέλει η καρδιά μας. Και ο Θεός, σεβόμενος την ελευθερία μας, φεύγει.
  Φεύγει και ρημάζουν οι πόλεις και τα χωριά μας.
  Ρημάζουν οι σκέψεις μας, οι επιστήμες μας, η παιδεία μας, η πολιτική μας, τα σπίτια μας και τα οικονομικά μας.
  Ρήμαξε, ακόμη, κι' αυτή η τυπική και ανούσια θρησκευτικότητά μας.
  Όταν φεύγει ο Θεός όλα ρημάζουν.
  Έρχεται ο πονηρός που είναι ο όλεθρος.
  Οι πατέρες της Εκκλησίας μας λένε ότι δαιμονισμένοι δεν είναι μόνο όσοι σπαράζουν από τα δαιμόνια, αλλά και όλοι όσοι παραχωρούν τη σκέψη τους, τη θέλησή τους, την ελευθερία τους στον πονηρό.
  Ο Χριστός, όμως, μπορεί να μας γλυτώσει από τον όλεθρο του πονηρού. Αρκεί να βγούμε από τα σύνορα των παθών μας και να τον παρακαλέσουμε να μείνει κοντά μας. Αρκεί να του πούμε: Χριστέ μας, έλα πάλι κοντά μας. Συ είσαι η ελπίδα μας, η ζωή μας και η χαρά μας.
  Αδελφοί μου, μη διώχνουμε το Θεό από κοντά μας.
  Κίνδυνος θάνατος.

Παρασκευή 19 Δεκεμβρίου 2025

ΠΟΙΑ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΠΙΣΤΟΥ ΑΠΕΝΑΝΤΙ Σ ΕΚΕΙΝΟΥΣ ΤΟΥΣ "ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ" ΕΠΙΣΚΟΠΟΥΣ ΠΟΥ ΣΥΝΕΙΔΗΤΑ ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΟΥΝ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ.

Δευτέρα, 4 Φεβρουαρίου 2013 Ποιά εἶναι ἡ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας, γιὰ τὴ στάση τοῦ πιστοῦ ἀπέναντι σὲ ἐκείνους τοὺς «ὀρθόδοξους» Ἐπισκόπους, ποὺ συνειδητὰ ἐπικοινωνοῦν μὲ τοὺς αἱρετικούς; Ο Αρχιαιρεσιαρχης της Ανατολης Βαρθολομαιος, συλλειτουργησε δυο φορες με τον Αρχιαιρεσιαρχη της Δυσεως παπα Βενεδικτο. Η συλλειτουργια ηταν ολοκληρωμενη, εκτος απο την κοινωνια τους απο το ιδιο "αγιο ποτηριο". του Θεολογου κ. Παναγ. ΣΗΜΑΤΗ Οἱ Ἅγιοι Πατέρες, μιλοῦν περὶ ἀπομακρύνσεως ἀπὸ ἐκείνους ποὺ διδάσκουν ἀντίθετα ἀπὸ τὸ Εὐαγγέλιο καὶ τὴν Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας, εἴτε αὐτοὶ καταδικάστηκαν ἀπὸ Σύνοδο, εἴτε ὄχι. Ὁμιλοῦν, δηλαδή περὶ τῆς ἀκοινωνησίας τῶν αἱρετικῶν καὶ ἡ διδασκαλία τους αὐτὴ ἔχει περιληφθεῖ στὰ Πατερικὰ κείμενα, στὶς Δογματικοὺς Ὅρους καὶ τοὺς Ἱ. Κανόνες τῆς Ἐκκλησίας. Ἐξ ὅλων αὐτῶν μνημονεύω: 1) Τὸν Β΄ Κανόνα τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ Ἁγίας Συνόδου (341), ὅστις διαγορεύει: «Μὴ ἐξεῖναι δὲ κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις... Εἰ δέ φανείη τις τῶν Ἐπισκόπων ... τοῖς ἀκοινωνήτοις κοινωνῶν, καὶ τοῦτον ἀκοινώνητον εἶναι ὡς ἂν συγχέοντα τὸν Κανόνα τῆς Ἐκκλησίας» (Πηδάλιον, Ἔκδοσις «ΑΣΤΗΡ», Ἀθῆναι 1993, σελ. 176). 2). 2) Τὴν Σύνοδο τοῦ 1351: «Τοὺς κοινωνοῦντας τούτοις [τοῖς παπικοῖς] ἐν γνώσει ἀκοινωνήτους ἔχομεν». 3) Τὸν ἅγιο Ἰωάννη τὸν Χρυσόστομο, ποὺ λέγει: «Ἐχθροὺς γὰρ τοῦ Θεοῦ, οὐ μόνον τοὺς αἱρετικούς, ἀλλὰ καὶ τοὺς τοῖς τοιούτοις κοινωνοῦντας μεγάλῃ καί πολλῇ τῆ φωνῇ ἀπεφήνατο» (P.G. 99. 1049 Α). Καί ἀλλοῦ λέγει: «Ἄλλοι μὲν ἐναυάγησαν περὶ τὴν πίστιν τελείως, ἄλλοι δέ, καίτοι ἐσωτερικῶς δὲν ἀσπάσθηκαν τὴν κηρυττομένην κακοδοξίαν, συναπωλέσθησαν ὅμως μὲ τοὺς λοιποὺς λόγῳ τῆς ἐκκλησιαστικῆς κοινωνίας μετ’ αὐτῶν» (P.G. 99, 1164A). 4) Τὸν ἅγιο Μᾶρκο Εὐγενικό, ποὺ γράφει: «Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι καί πᾶσαι αἱ θεῖαι Γραφαί φεύγειν τούς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καί τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι» (P.G. 160. 105 C). Καί ἀλλοῦ: «Φεύγετε καὶ ὑμεῖς ἀδελφοί, τὴν πρὸς τοὺς ἀκοινωνήτους κοινωνίαν καὶ τὸ μνημόσυνον τῶν ἀμνημονεύτων. Ἰδοὺ ἐγώ, Μᾶρκος ὁ ἁμαρτωλὸς λέγω ὑμῖν, ὅτι ὁ μνημονεύων τοῦ Πάπα ὡς ὀρθοδόξου ἀρχιερέως, ἔνοχος ἔστι ...καὶ ὁ λατινοφρονῶν μετὰ τῶν Λατίνων κριθήσεται καὶ ὡς παραβάτης τῆς πίστεως λογισθήσεται» (P.G. 160, 1097 D, 1100 Α). 5) Οἱ ἁγιορεῖται Πατέρες, τό 1272, γράφουν: «Καὶ πῶς ταῦτα ἀνέξεται ὀρθοδόξου ψυχὴ καὶ οὐκ ἀποστήσεται τῆς κοινωνίας τῶν μνημονευσάντων αὐτίκα ..., ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία, ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἄν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων» (V. LAURENT - J. DARROUZES, DOSSIER GREC. DE L’ UNION DE LYON [1273-1277] Παρίσι 1976, σ. 399). 6) Ὁ Μ. Ἀθανάσιος προτρέπει τοὺς Ὀρθόδοξους Ἐπισκόπους, ὄχι ἁπλῶς νὰ μὴ ἐπικοινωνοῦν μὲ τοὺς αἱρετικούς, ἀλλὰ οὔτε τὶς ἐπιστολὲς ποὺ τοὺς στέλουν νὰ δέχονται. Καὶ τί νὰ τὶς κάνουν; Νὰ τὶς σχίζετε τοὺς συμβουλεύει καὶ νὰ περιφρονεῖτε ἐκείνους ποὺ σᾶς τὶς μεταφέρουν «ὡς ἀσεβεῖς καὶ πονηρίας ὄντας διακόνους». Ἀλλὰ ἀκόμα καὶ τὰ εἰρηνικὰ γράμματα ποὺ σᾶς στέλνουν οἱ αἱρετικοί, οὔτε αὐτὰ νὰ δέχεσθε»: «Παρακαλῶ, μὴ παρίδητε τὰ τηλικαῦτα μηδὲ ἐπιτρέψητε τὴν περιβόητον Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίαν ὑπὸ αἱρετικῶν καταπατηθῆναι. διὰ ταῦτα γὰρ εἰκότως καὶ οἱ λαοὶ καὶ οἱ λειτουργοὶ καθ' ἑαυτούς εἰσι, διὰ μὲν τὰς τοῦ ἐπάρχου βίας σιωπῶντες, τὴν δὲ ἀσέβειαν τῶν Ἀρειομανιτῶν ἐκτρεπόμενοι. ἐὰν τοίνυν γράφῃ πρὸς ὑμᾶς Γρηγόριος ἢ ἄλλος τις περὶ αὐτοῦ, μὴ δέξησθε, ἀδελφοί, τὰ γράμματα αὐτοῦ, ἀλλὰ σχίσατε καὶ δυσωπήσατε τοὺς κομίζοντας ὡς ἀσεβεῖς καὶ πονηρίας ὄντας διακόνους. ἐὰν δὲ καὶ τύπον εἰρηνικὸν τολμήσῃ γράφειν, μηδὲ ταῦτα δέχεσθε· τῷ γὰρ φόβῳ τοῦ ἡγεμόνος οἱ δεχόμενοι κομίζουσι διὰ τὰς πολλὰς αὐτοῦ βίας» (Μ. Ἀθανασίου, Ἐγκύκλιος Ἐπιστολή, Πατερικαὶ Ἐκδόσεις “Γρ. ὁ Παλαμᾶς”, τόμ. 9, σελ. 210). Πῶς ἀντιμετωπίζουν αὐτὴν τὴν διαχρονικὴ Ὀρθόδοξη Παρακαταθήκη οἱ Ἐπίσκοποί μας; Οἱ μέν, δὲν ἀντέχουν νὰ τὴν ἐφαρμόσουν. Οἱ ἄλλοι δέ, τὴν παραθεωροῦν καὶ πρακτικὰ τὴν διαγράφουν. Ἀσφαλῶς, ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος, ὁ Περγάμου Ἰωάννης Ζηζιούλας, ὁ Δημητριάδος Ἰγνάτιος, ὁ Σύρου Δωρόθεος, ὁ Μεσσηνίας Χρυσόστομος κ.ἄ., θὰ θεωροῦν τὸν Μ. Ἀθανάσιο, ποὺ συμβουλεύει νὰ σχίζουμε τὶς ἐπιστολὲς ποὺ μᾶς στέλνουν οἱ αἱρετικοί, ὡς ἀγενέστατο καὶ φονταμενταλιστή, ἀφοῦ τέτοια μεταχείριση ἐπιφυλάσσει στοὺς ἀμετανόητους καὶ ὕπουλους αἱρετικούς. Ἀλλὰ δὲν τολμοῦν νὰ ἐκφραστοῦν ἔτσι γιὰ τὸν Μέγα αὐτὸν θεολόγο καὶ Ἅγιο, γι’ αὐτὸ ψελίζουν γελοῖες δικαιολογίες περὶ διακρίσεως, ἢ ὅτι σήμερα ἄλλαξαν οἱ καιροί καὶ τὰ τοιαῦτα. Θὰ ἀναφέρω ἕνα-δυὸ ἀπὸ τὰ πολλὰ παραδείγματα τῆς στάσεως τῶν Ἁγίων μας ἀπέναντι στὶς αἱρέσεις τῆς ἐποχῆς τους. Τὸ ἕνα εἶναι ἀπὸ τὴν αἵρεση τοῦ Νεστοριανισμοῦ. Ὅταν ἔγιναν γνωστὲς οἱ δογματικὲς παρεκλίσεις τοῦ Νεστορίου περὶ τῆς Θεοτόκου, ἐναντιώθηκαν σ’ αὐτὲς πολλοὶ μοναχοὶ ἀλλὰ καὶ πιστοὶ τῆς Κων/πόλεως, ἀσφαλῶς πρὶν χαρακτηρισθεῖ ἀπὸ Σύνοδο ὡς αἱρετικὸς ὁ Νεστόριος καὶ πρὶν καταδικασθεῖ. Γιὰ τὴν αἵρεση ἐνδιαφέρθηκε καὶ ὁ πατριάρχης Ἀλεξανδρείας Κύριλλος, ὁ ὁποῖος ἀμέσως διέγνωσε τὴν κακοδοξία τῆς διδασκαλίας του. Τὴν πρώτη ἔντονη ἀντίδραση καὶ ἐπέμβαση τοῦ ἁγίου Κυρίλλου προκάλεσε ἡ πληροφορία ὅτι τὴν αἵρεση δίδασκαν ὄχι ὁ ἴδιος ὁ Νεστόριος (ἐπίσημα), ἀλλ’ οἱ σύμμαχοί του στὴν αἵρεση, οἱ ὁποῖοι δὲν ἐδέχοντο τὴν μητέρα τοῦ Χριστοῦ ὡς Θεοτόκο. Ὁ ἅγιος Κύριλλος, κατ’ ἀρχὰς τὸν ἐλέγχει, γιατί ὁ Νεστόριος δὲν ἀντέδρασε στὴν λεκτικὴ διατύπωση τῆς αἱρετικῆς αὐτῆς δοξασίας, ἀλλὰ σιώπησε (π.χ. δὲν ἀντέδρασε κατὰ τοῦ Ἀναστασίου ποὺ τὴν κήρυξε, ἀλλὰ καὶ κατὰ τοῦ Δωροθέου, ἀλλὰ κοινώνησε μαζί του). Γράφει: «Ὅπως ἐφωράθη Νεστόριος δι̉ Ἀναστασίου τοῦ μαθητοῦ διδάσκοντος μὴ θεοτόκον ἀλλὰ χριστοτόκον τὴν ἁγίαν καλῶν θεομήτορα͵ δι᾿ ἣν αἰτίαν καὶ αἱρετικὸς ὡμολόγηται. - ὅτε καὶ Θεοδώρῳ κατὰ τὴν Μοψουεστίαν συντυχὼν ὁ Νεστόριος τῆς εὐσεβείας παρετράπη τῶν ἐκείνου διδαγμάτων ἀκροασάμενος, ὡς Θεοδούλῳ περὶ τούτων ἐπιστολικῶς γέγραπται, τὰς διαλέξεις τῷ φιλοχρίστῳ λεῲ ποιούμενος ἀνὰ τὴν ἐκκλησίαν Κωνσταντινουπόλεως ἀναφανδὸν ἐτόλμησεν εἰπεῖν· Θεοτόκον τὴν Μαρίαν καλείτω μηδείς. Μαρία γὰρ ἄνθρωπος ἦν· ὑπὸ ἀνθρώπου δὲ θεὸν τεχθῆναι ἀδύνατον», βλ. Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ξανθοπούλου, Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, XIV, ΛΒ, PG 146, 1160-116. (Περισσότερα στὸ ἄρθρο τῆς Ἀρτέμη Εἰρήνης, ὑπ. διδάκτορος Θεολογίας «Σκάνδαλον Οἰκουμενικόν». Τὰ κείμενα στὴν P.G. 77, 41B ἑξ.). Ὁ Ἅγιος Κύριλλος, λοιπόν, ἀμέσως ἀντέδρασε στὶς αἱρετικὲς κακοδοξίες τοῦ Νεστορίου, χωρὶς νὰ περιμένει τὴν σύγκληση καὶ καταδίκη τοῦ αἱρετικοῦ ἀπὸ Σύνοδο. (Ὡς γνωστὸν ὁ Νεστόριος κατεδικάσθη ἀργότερα ἀπὸ τὴν Γ΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο). Κατεδίκασε τὴν αἵρεση καὶ ἐπαίνεσε τοὺς ἱερεῖς, τοὺς μοναχοὺς καὶ τὸ λαὸ ποὺ διέκοψαν τὴν ἐπικοινωνία μὲ τὸν θεσμικὰ κανονικὸ καὶ «ὀρθόδοξο» Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριο. Στὴ συνέχεια ἀντάλλαξε ἐπιστολὲς μὲ τὸν Νεστόριο, κινητοποίησε τὸν Πάπα Ρώμης Κελεστῖνο, καὶ ἐντὸς ἐλαχίστου χρόνου –ἀστραπιαῖα, θά λέγαμε γιὰ ἐκείνη τὴν ἐποχὴ ποὺ ἡ ταχύτητα ἐπικοινωνία μεταξύ τους εἶχε τὴν μορφὴ χελώνας– συνεκάλεσαν Σύνοδο, στὴν ὁποία κατεδίκασαν τὸν ὑπόδικο Νεστόριο. Ὁ Νεστόριος, ὡς ἐξουσίαν ἔχων, μόλις ἄρχισε νὰ στερεώνει τὴν κακοδοξία του καὶ νὰ ἐπιμένει σ’ αὐτὴ –ὅπως τώρα ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος– καθήρεσε τοὺς κληρικοὺς ποὺ ἀντέδρασαν καὶ διέκοψαν τὴν ἐπικοινωνία μὲ τὸν Νεστόριο. Ὅταν, βέβαια, συνεκλήθη ἡ Γ΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος, καθήρεσε μὲν τὸν Νεστόριο, αὐτοὺς δὲ τοὺς κληρικοὺς τοὺς ἐδικαίωσε καὶ τοὺς ἐπανέφερε στὴ θέση τους, ὅπως διαβάζουμε στὸν τρίτο Κανόνα τῆς Συνόδου. Ἔκανε δηλαδή προδρομικὰ ἡ Σύνοδος, ὅ,τι προβλέπει ὁ μετὰ ἀπὸ αἰὦνες θεσπισθείς, ΙΕ΄ Κανόνας τῆς Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Ἀναφέρει ὁ γ΄ κανόνας τῆς Γ΄ Οἰκουμενικῆς τά ἑξῆς (ὅπως τὸν ἑρμηνεύει ὁ ἁγ. Νικόδημος: «Ἐπειδὴ Πατριάρχης ὢν ὁ Νεστόριος, ἀφώρισε, καὶ ἐκάθηρε τοὺς κληρικοὺς ἐκείνους ὁποῦ δὲν ἦσαν σύμφρονες μὲ αὐτόν, ἀλλὰ καὶ οἱ ὁμόφρονες τούτῳ Ἐπίσκοποι ἐν ἄλλαις χώραις τὸ αὐτὸ ἔκαμαν· διὰ τοῦτο ὁ παρὼν Κανὼν ἔκρινε δίκαιον νὰ ἀπαλάβωσιν οἱ καθαιρεθέντες οὗτοι τὸν ἐδικὸν τους βαθμόν. Καὶ καθολικῶς εἰπεῖν, ἐπρόσταξε κατ’ οὐδένα τρόπον νὰ ᾖναι ὑποκείμενοι εἰς τοὺς ἀποστατήσαντας Ἐπισκόπους οἱ κληρικοὶ ἐκεῖνοι, ὁποῦ εἶναι ὁμόφρονες μὲ τὴν ὀρθόδοξον, καὶ οἰκουμενικὴν Σύνοδον ταύτην» (Ἀρτέμη Εἰρήνης, στὸ ἴδιο). Εἶναι σαφές, ὅτι ἡ ἱστορία τῆς διατυπώσεως, ἐπεκτάσεως καὶ διαδόσεως μιᾶς αἱρέσεως ἐπαναλαμβάνεται σήμερα ἀπὸ τοὺς Οἰκουμενιστές, καὶ κυρίως ἀπὸ τὸ δίδυμο πατριάρχη Βαρθολομαίου καὶ μητροπολίτη Περγάμου Ἰωάννη. Εἶναι φανερὲς οἱ ὁμοιότητες. Ὑπὸ τὴν προστασία τοῦ πατριάρχη καὶ μὲ σύμφωνη γνώμη του, ὁ μητροπολίτης Περγάμου Ἰωάννης Ζηζιούλας διδάσκει τὶς αἱρετικὲς δοξασίες περὶ «βαπτισματικῆς θεολογίας», περὶ «ἀδελφῶν ἐκκλησιῶν», περὶ «διηρημένης Ἐκκλησίας», περὶ «δύο πνευμόνων». Στὴν προσπάθεια τους αὐτή, νὰ ἐπικαλύψουν τὸ «Πρωτεῖο» μὲ ὀρθόδοξο θεολογικὸ μανδύα, βοηθοῦνται καὶ ἀπὸ ἄλλους μητροπολίτες, ὅπως ὁ Μεσσηνίας, ὁ Δημητριάδος, καὶ εἰδικὰ γιὰ τὸ Πρωτεῖο, ἀπὸ τὸν νῦν ἐπίσκοπο Προύσσης, ποὺ διεκήρυξε ὅτι «ἡ ἄρνηση ἀναγνωρίσεως πρωτείου... συνιστᾷ αἵρεση»! Εἶπε: «Ἡ ἄρνηση ἀναγνωρίσεως πρωτείου τινός στὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, ἑνὸς πρωτείου τὸ ὁποῖο δὲν μπορεῖ νὰ ἐνσαρκώσει παρὰ κάποιος Πρῶτος –τοὐτέστι κάποιος Ἐπίσκοπος, ὁ ὁποῖος ἔχει τὸ προνόμιο νὰ εἶναι ὁ πρῶτος μεταξὺ τῶν ἀδελφῶν του Ἐπισκόπων– συνιστᾷ αἵρεση»!!! http://www.theodromia.gr/92BD47EB.el.aspx. Γιὰ ὅλες αὐτὲς τὶς κακοδοξίες ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος εἶναι ὁ κυρίως ὑπέυθυνος, γιατὶ ἢ τὶς ὑποβάλλει, ἢ τὶς καλύπτει, ἢ τὶς διακηρύσσει καὶ ὁ ἴδιος, ὅπως ἀκριβῶς ἔκανε καὶ ὁ αἱρετικὸς προκάτοχός του, Πατριάρχης Κων/πόλεως Νεστόριος. Ὁ ἅγιος Κύριλλος τότε, «μέ ἔμμεσο τρόπο ρωτάει τό Νεστόριο “Πῶς οὖν ἔνι σιωπῆσαι, πίστεως ἀδικουμένης, καὶ τοσούτων διεστραμμένων;”. Συνεχίζοντας ὁ Κύριλλος ...τόν προτρέπει νά χαρακτηρίσει τήν ἁγία Παρθένο Θεοτόκο, γιά νά σταματήσει ἡ ταραχή πού προκλήθηκε ἀπό τή ἀπόρριψη τοῦ ὅρου Θεοτόκος γιά τήν Παναγία, μέσα στούς κόλπους ὅλης τῆς Ἐκκλησίας, δηλαδή νά πάψει τό “σκάνδαλον οἰκουμενικόν”» (Ἀρτέμη Εἰρήνης, στὸ ἴδιο). Καὶ σήμερα, αὐτὲς οἱ κακόδοξες θεωρίες ἔχουν ἐπισημανθεῖ καὶ καταγγελθεῖ ἀπὸ πολλῶν ἐτῶν ἀπὸ Ὀρθόδοξους Ἐπισκόπους, θεολόγους καὶ πιστούς, οἱ ὁποῖοι ἐλεγχουν τὸν Πατριάρχη Βαρθολομαῖο, τὸν Περγάμου Ἰωάννη καὶ τοὺς ὁμοίους των, αὐτοὶ ὅμως «οὐκ ἠβουλήθησαν συνιέναι». Αὐτὴ τους ἡ ἄρνηση, ὅμως, δηλώνει ὅτι ἐμμένουν στὶς Οἰκουμενιστικές τους παναιρετικὲς θέσεις, μὲ τὶς ὁποῖες σαφῶς καταλύονται βασικὰ σημεῖα Πίστεώς μας, ὅπως τὸ ἔνατο (9ο) ἄρθρο τοῦ «Συμβόλου τῆς Πίστεως», διὰ τοῦ ὁποίου Πανορθοδόξως ὁμολογοῦμε τὴν Πίστη μας «εἰς Μίαν» Ἐκκλησίαν», καὶ ὄχι σὲ διηρημένες ἐκκλησίες, οὔτε σὲ «ἀδελφὲς ἐκκλησίες» καὶ ἄλλες ἀνώμαλες καὶ ἀφύσικες καταστάσεις, σὰν αὐτὲς ποὺ βιώνουν καὶ ἐμπράκτως διδάσκουν οἱ ὁμοφυλόφιλοι Ἀγγλικανοὶ «ἐπίσκοποι». Πολλάκις ὁ Πατριάρχης προτρέπεται, παρακαλεῖται, ἐλέγχεται αὐστηρὰ νὰ ἐγκαταλείψει τὶς αἱρετικές του θέσεις, χωρὶς αὐτὸς νὰ τὸ κάνει, ἀντίθετα, μέρα μὲ τὴ μέρα τὶς ἐνισχύει, τὶς ἐπεκτείνει ἔμπρακτα καὶ τὶς ἐπιβάλλει, ἐφ’ ὅσον οἱ ὀρθόδοξοι ποιμένες καὶ πιστοὶ τὸν ἀνέχονται καὶ δὲν διακόπτουν τὴν μετ’ αὐτοῦ ἐπικοινωνία, ἐγκληματοῦντες ἔτσι κατὰ τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως. Τότε, «ἡ αἱρετικὴ διδασκαλία τοῦ Νεστορίου ἐχαρακτηρίζετο ὡς “σκάνδαλον οἰκουμενικόν”, γιατὶ δὲν ἀφοροῦσε μόνο στὶς σχέσεις τῶν Πατριαρχείων Κωνσταντινουπόλεως-Ἀλεξανδρείας, ἀλλὰ ἦταν ἕνα θέμα δογματικὸ ποὺ εἶχε νὰ κάνει μὲ τὴ διδασκαλία ὁλόκληρης τῆς καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας» (Ἀρτέμη Εἰρ., στὸ ἴδιο). Ὑπῆρχε δηλαδὴ παρέμβαση τοῦ ἁγίου Κυρίλλου σὲ ἄλλη Ἐκκλησία, ἐνέργεια ποὺ «ξορκίζουν» οἱ (καταπατητὲς μυρίων Ἱ. Κανόνων) σύγχρονοι Οἰκουμενιστές, γιατὶ τὴν ἐκλαμβάνουν ὡς «εἰσπήδηση» σὲ ἁρμοδιότητες ἄλλης Ἐκκλησίας, ἀφοῦ ἡ ἁμαρτία τῆς ἐπιλεκτικῆς «λήθης» ἔχει ἐγκατασταθεῖ στὶς καρδιές τους. Ἄλλο ἕνα παράδειγμα ἀπὸ τὸν Μ. Βασίλειο. Πρὶν συγκληθεῖ ἡ Β΄ Οἰκ. Σύνοδος ποὺ κατεδίκασε τὴν αἵρεσι τῶν Πνευματομάχων, ὁ Μέγας Βασίλειος ἀποκαλοῦσε τοὺς Πνευματομάχους αἱρετικούς, γιατὶ ἐδίδασκαν ὅτι τό Ἅγ. Πνεῦμα δὲν εἶναι Θεός, ἀλλὰ κτίσμα, ὅπως δηλαδὴ οἱ Ἀρειανοὶ ἐδίδασκαν γιὰ τὸν Χριστό. Ὁ Ἅγιος πολέμησε τὶς κακόδοξες θέσεις τους διὰ τῶν συγγραμμάτων του, δὲν ἐπικοινωνοῦσε ἐκκλησιαστικὰ μαζί τους καὶ προέτρεπε τοὺς Ὀρθοδόξους νὰ ἀπομακρύνονται κι αὐτοὶ καὶ νὰ ἀναθεματίζουν τοὺς Πνευματομάχους: ««ἀναθεματίζεσθαι τοὺς λέγοντας τῆς κτιστῆς εἶναι καὶ δουλικῆς φύσεως τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον ἐσίγησαν. Οὐδὲν γὰρ ὅλως τῆς θείας καὶ μακαρίας Τριάδος κτιστόν» (ΕΠΕ 1,340)». Σὲ ἐπιστολή του ἀναφέρει τὰ ἑξῆς: «Εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ Ἅγιον Πνεῦμα πεπιστεύκατε· μὴ προδῶτε ταύτην τὴν παρακαταθήκην» (ΕΠΕ 2,372). Ἂν ἦταν ὁ Μ. Βασίλειος στὴ θέση τῶν σημερινῶν Ἐπισκόπων καὶ τῶν διακριτικῶν γερόντων θὰ σιωποῦσε ἢ θὰ ἀναλάμβανε ἀγῶνα ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν Οἰκουμενιστῶν; Ἀσφαλῶς τὸ δεύτερο καὶ θὰ ἔγραφε κατ’ ἀναλογίαν πρὸς τοὺς πιστοὺς τὰ ἐξῆς: «Εἰς Μίαν, Ἁγίαν Ἐκκλησίαν πεπιστεύκατε καὶ εἰς ἓν βάπτισμα ἐβαπτίσθητε· μὴ προδῶτε ταύτην τὴν παρακαταθήκην», ἀκολουθώντας αἱρετικοὺς Πατριάρχες καὶ Ἐπισκόπους. Σὲ ἐπιστολή του ἐπίσης «Τοῖς ἐν Ταρσῷ Πρεσβυτέροις» ὁ ἅγιος διδάσκει στοὺς Πρεσβυτέρους νὰ μὴν δέχωνται εἰς ἐκκλησιαστικὴ κοινωνία τοὺς διδάσκοντες διαφορετικὰ ἀπὸ ὅ,τι ἡ Α’ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος ἐδογμάτισε. Μάλιστα ὁ ἅγιος λέγει ὅτι προκειμένου νὰ ἐπικοινωνήσουν ἐκκλησιαστικὰ μὲ ἀνθρώπους ποὺ δὲν γνωρίζουν ἂν ὀρθοδοξοῦν, νὰ ἐξετάζουν ἂν συμφωνοῦν μὲ τὶς ἀποφάσεις τῆς ἐν Νικαίᾳ Συνόδου καὶ ἂν ὁμολογοῦν ὅτι δὲν εἶναι κτίσμα τὸ Ἅγιο Πνεῦμα. Ἄν δέ, δὲν ὁμολογήσουν καί τά δύο αὐτά νά μήν ἔχουν ἐκκλησιαστική κοινωνία μέ αὐτούς: «Ἐπεὶ οὖν πολλὰ στόματα ἤνοικται κατὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ Ἁγίου καὶ πολλαὶ γλῶσσαι ἠκόνηνται εἰς τὴν κατ' αὐτοῦ βλασφημίαν, ἀξιοῦμεν ὑμᾶς, ὅσον ἐστὶν ἐφ' ὑμῖν, εἰς ὀλίγον ἀριθμὸν περιστῆσαι τοὺς βλασφημοῦντας καὶ τοὺς μὴ λέγοντας κτίσμα τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον δέχεσθαι εἰς κοινωνίαν, ἵνα μόνοι καταλειφθῶσιν οἱ βλάσφημοι καὶ ἢ καταισχυνθέντες ἐπανέλθωσι πρὸς τὴν ἀλήθειαν ἢ ἐπιμένοντες τῇ ἁμαρτίᾳ ἀναξιόπιστοι ὦσι διὰ τὴν ὀλιγότητα. Μηδὲν τοίνυν πλέον ἐπιζητῶμεν, ἀλλὰ προτεινώμεθα τοῖς βουλομένοις ἡμῖν συνάπτεσθαι ἀδελφοῖς τὴν ἐν Νικαίᾳ πίστιν, κἂν ἐκείνῃ συνθῶνται, ἐπερωτῶμεν καὶ τὸ μὴ δεῖν λέγεσθαι κτίσμα τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον μηδὲ κοινωνικοὺς αὐτῶν εἶναι τοὺς λέγοντας. Πέρα δὲ τούτων ἀξιῶ μηδὲν ἐπιζητεῖσθαι παρ' ἡμῶν» (ΕΠΕ 3,252)». Αὐτὴ εἶναι ἡ ὀρθόδοξη στάση τοῦ ὀρθόδοξου πιστοῦ, ἀπέναντι σὲ κάθε αἵρεση, περισσότερο δὲ στὴν κατεγνωσμένη αἵρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ. Παρακαλοῦμε, λοιπόν, καὶ προκαλοῦμε τοὺς ὀρθοδόξους ποιμένες νὰ πράξουν καθηκόντως, ὡς πνευματικοὶ Πατέρες ποὺ ἐνδιαφέρονται γιὰ τὴν σωτηρία καὶ ἑνὸς πλανηθέντος προβάτου νὰ κάνουν τὸ αὐτονόητο: ἢ νὰ ἀποδείξουν ὅτι ὅλα ὅσα ἔχουν πεῖ οἱ «ὀρθόδοξοι» αὐτοὶ Οἰκουμενιστὲς δὲν ἀποτελοῦν αἱρετικὲς θέσεις, καὶ ἄρα καλῶς κάνουν καὶ τοὺς ἀποδέχονται ὡς Ὀρθόδοξους, ἤ, ἐν ἐναντίᾳ περιπτώσει, ἂν δηλαδὴ οἱ παραπάνω καταγγελόμενοι Ἐπίσκοποι διδάσκουν αἱρετικά, νὰ μᾶς ἐξηγήσουν, γιατί δὲν μιμοῦνται τοὺς Ἁγίους; Γιατί δὲν τοὺς καταγγέλλουν καὶ κατονομάζουν ὡς αἱρετικὰ διδάσκοντας, ὥστε νὰ προφυλαχθεῖ ἡ ποίμνη τοῦ Χριστοῦ ποὺ πέφτει θύμα τῶν αἱρετικῶν «λύκων λυμαινομένων αὐτήν»; Γιατί κοινωνοῦν μὲ αὐτοὺς ποὺ εἶναι ἀκοινώνητοι, τοὺς συγχρόνους ψευδοποιμένες καὶ λυκοποιμένες; Ἰδιαίτερα παρακαλοῦμε, ὅσους ἔχουν χαρακτηρισθεῖ ὡς ἀντι-οἰκουμενιστές. Αὐτοὶ γνωρίζουν θεωρητικὰ τὰ πράγματα καλύτερα ἀπὸ μᾶς. Ἀλλὰ δὲν πράττουν τὰ δέοντα. Δὲν εἶναι παράδοξο καὶ ἀπογοητευτικὸ νὰ μᾶς διδάσκουν χρόνια τώρα καὶ νὰ καταγγέλλουν, αὐτοὶ οἱ ὀρθόδοξοι ποιμένες ὅτι ὁ Οἰκουμενισμὸς εἶναι χειρότερος καὶ ἀπὸ τὸν Ἀρειανισμό, χειρότερος καὶ ἀπὸ τὸν Νεστοριανισμό; Νὰ διδάσκουν πὼς ὁ Οἰκουμενισμὸς δὲν εἶναι μόνο αἵρεση, ἀλλὰ παναίρεση, ἡ ὁποία μάλιστα ἐξελίσσεται σὲ Πανθρησκεία, καὶ ἐνῶ διδάσκουν αὐτὰ νὰ παραμένουν κάτω ἀπὸ τὴν σκέπη αὐτῶν τῶν αἱρετικῶν; Αναρτήθηκε από ΟΔΥΣΣΕΑΣ στις 6:40 π.μ.

ΚΑΤΩ ΟΙ ΜΑΣΚΕΣ!

 ΥΠ' ΟΨΙΝ ΘΕΟΛΟΓΟΥ ΧΑΡΙΛΑΟΥ ΣΤΟΥΡΑΪΤΗ!!!

  Από τη στιγμή που νοιώθουμε τον εαυτό μας, από τότε, συνήθως, αρχίζουμε να θέλουμε να φαινόμαστε καλύτεροι απ' ότι είμαστε. Φοράμε προσωπεία. Άλλο είμαστε και άλλο φαινόμαστε.
  Οι μάσκες όμως ισχύουν για να κοροϊδεύουμε, αν τους κοροϊδεύουμε τους ανθρώπους. Το Θεό δεν μπορούμε να τον ξεγελάσουμε ποτέ. Ενώπιον του είναι όλα <<γυμνά και τετραχηλισμένα>>. Έρχεται ο θάνατος και πέφτουν οι μάσκες. Ακόμα και οι πιο ταιριαστές.
  Γιαυτό λέει το Ευγγέλιο, ότι στη βασιλεία του Θεού θα μπουν άνθρωποι σαν τον εκατόνταρχο του Ευαγγελίου, που ήταν ειδωλολάτρης, αλλά ειλικρινής. Και θα μείνουν έξω οι δήθεν πιστοί, σαν τους Εβραίους τους υποκριτές.
  Φοβερό πράγμα το προσωπείο!
  Αλλοιώνει τον άνθρωπο. Μας καταστρέφει αιώνια. Και όμως το φοράμε σαν το ωραιότερο κουστούμι μας. Το απολαμβάνουμε σαν το ωραιότερο γλυκό μας. Σκάμε χαμόγελα, για να καλύψουμε το φαρμάκι του φθόνου και του μίσους που έχουμε μέσα μας. Γυαλίζουμε τη ζωή μας σαν τα παπούτσια μας. Κάνουμε το παν για να φαντάζουμε, για να έχουμε την εκτίμηση του κόσμου. Ξεγελάμε τους άλλους, προσφέροντας τιμές, που αγοράζουμε από το παζάρι της ψευτιάς. Η μάσκα έχει γίνει η ταυτότητά μας. Σ' αυτό συντελεί και η μαζοποιημένη ζωή μας. Ζούμε χωρίς βάθος, χωρίς συνείδηση ευθύνης και ενοχής. Σούμε επιπόλαια. Γιαυτό μας αρέσουν οι μάσκες. 
  Το μεγαλείο, όμως, του ανθρώπου είναι η αληθινότητα. Αυτή αναδεικνύει τον άνθρωπο προσωπικότητα.
  Μ' αυτή έζησαν και ζουν οι άγιοι. Γιαυτό φωτίζουν τους αιώνες.
  Ας το ξανατονίσουμε: Ο Χριστός δέχτηκε τον ειδωλολάτρη εκατόνταρχο, που δε φορούσε μάσκα. Απέρριψε τους θρησκευτικούς φαρισαίους, που φορούσαν τη μάσκα της θρησκείας για φιγούρα και για εκμετάλλευση.
  Αν θέλουμε όμως να σωθούμε ας πετάξουμε τις μάσκες μας. Και ας φωνάξουμε πρώτα στον εαυτό μας: Τέρμα στο θέατρο. Κάτω οι μάσκες.
  Η βασιλεία του Θεού δεν είναι θέατρο.
  Ο Θεός δεν ξεγελιέται. 

Τετάρτη 17 Δεκεμβρίου 2025

ΕΙΔΟΝ ΤΟΝ ΑΣΕΒΗ ΥΨΟΥΜΕΝΟΝ ΚΑΙ ΕΠΑΙΡΟΜΕΝΟΝ ΩΣ ΤΑΣ ΚΕΔΡΟΥΣ ΤΟΥ ΛΙΒΑΝΟΥ ΚΑΙ ΠΑΡΗΛΘΟΝ ΚΑΙ ΙΔΟΥ ΚΑΙ ΟΥΚ ΗΝ ΚΑΙ ΕΖΗΤΗΣΑ ΑΥΤΟΝ ΚΑΙ ΟΥΧ ΕΥΡΕΘΗ Ο ΤΟΠΟΣ ΑΥΤΟΥ (ΨΑΛΜ. 36, 35=36)

"Εἶδον τὸν ἀσεβῆ ὑψούμενον καὶ ἐπαιρόμενον ὡς τὰς κέδρους τοῦ Λιβάνου· καὶ παρῆλθον, καὶ ἰδοὺ οὐκ ἦν· καὶ ἐζήτησα αὐτὸν, καὶ οὐχ εὑρέθη ὁ τόπος αὐτοῦ" (Ψαλ. 36,35-36). Μέσα σε δύο μόνο στίχους, ο σπουδαίος ψαλμωδός Δαυίδ αποδίδει ένα μεγάλο και σημαντικό νόημα. Περιγράφει την προσωρινή και φαινομενική δόξα των ασεβών ανθρώπων, αλλά και την τραγικότατη κατάληξή τους. Ο προφήτης Δαυίδ λέει, συγκεκριμένα, ότι είδε τον ασεβή να υψώνεται, να φαίνεται ισχυρός και μεγαλόπρεπος, όπως οι κέδροι του Λιβάνου, που ήταν σύμβολο δύναμης, μεγαλείου και σταθερότητας. Στη συνέχεια, όμως, ο ασεβής εξαφανίστηκε, ώστε όταν προσπάθησε ο ψαλμωδός να τον ξαναβρεί, ούτε ο ίδιος ο ασεβής υπήρχε, ούτε και ο τόπος του. Η παρουσία του είχε διαγραφεί παντελώς, σαν να μην υπήρξε ποτέ. Μπορεί αρχικά να φαινόταν σαν δέντρο μεγάλο, σαν οικοδόμημα ψηλό, αλλά δεν είχε ούτε ρίζες, ούτε θεμέλια γερά. Εδώ φαίνεται η ματαιότητα και η παροδικότητα της αλαζονείας, της κακίας και της ασέβειας. Οι ασεβείς μπορεί να φαίνονται για λίγο πανίσχυροι και σπουδαίοι, όμως στο τέλος χάνονται και τίποτα από αυτούς δεν μένει. Η υπεροχή τους είναι απλά στιγμιαία και έχει προδιαγεγραμμένο τέλος. Γι' αυτό και δεν υπάρχει κανένας λόγος να αισθανόμαστε ότι απειλούμαστε από τέτοιου είδους "επιτυχίες" των ασεβών, καθώς πρόκειται για πρόσκαιρες και μάταιες δόξες, τις οποίες η δικαιοσύνη του Θεού στο τέλος θα εκμηδενίσει. Ο Θεός βλέπει, ξέρει και περιμένει και έρχεται η στιγμή που αποδίδει τη δικαιοσύνη Του. Σε αντίθεση με τους ασεβείς, που υπηρετούν την αδικία και το ψεύδος, οι ευσεβείς και δίκαιοι θα απολαύσουν την ευλογία του Θεού και η μνήμη τους θα μένει στους αιώνες. Στον ίδιο ψαλμό, λίγο πιο πάνω, ο Δαυίδ μάς δίνει τη μαρτυρία του από την προσωπική του εμπειρία στη ζωή, σχετικά με την ευλογία που απολαμβάνουν οι δίκαιοι: "νεώτερος ἐγενόμην καὶ γὰρ ἐγήρασα καὶ οὐκ εἶδον δίκαιον ἐγκαταλελειμμένον, οὐδὲ τὸ σπέρμα αὐτοῦ ζητοῦν ἄρτους (Ψαλ. 36,25). Δηλαδή, "υπήρξα νέος και τώρα γέρασα και ουδέποτε είδα δίκαιο άνθρωπο εγκαταλελειμμένο από τον Θεό, αλλά ούτε και τους απογόνους του να ζητιανεύουν για ψωμί". Δηλαδή, όσοι ζουν ενάρετα και σύμφωνα με τον Νόμο του Θεού, έχουν πάντοτε την ευλογία και προστασία από τον Θεό και η θεία πρόνοια δεν εγκαταλείπει ούτε αυτούς, αλλά ούτε και τους απογόνους τους. Παρόλες τις δοκιμασίες, ο δίκαιος δεν παλεύει ποτέ μόνος, ακόμη και αν όλοι τον εγκαταλείψουν, αλλά τον σκεπάζει πάντα η Χάρις του Θεού και του χαρίζει ό,τι χρειάζεται. Ο άρτος, είτε ως υλικό αγαθό, είτε ως πνευματική ευλογία, χαρίζεται πλούσια από τον Θεό στους δίκαιους και στους απογόνους τους, είναι διαρκής και χωρίς τέλος. Γι' αυτό, ας αγωνιστούμε να ζούμε με ευσέβεια και να τηρούμε το θέλημα του Θεού, γιατί μόνο όσοι μένουν κοντά στον Χριστό και στην Αλήθεια Του θα μείνουν ενωμένοι με τη θεία Χάρη, σε αυτή αλλά και την αιώνια ζωή.

ΤΟ ΚΑΘΗΚΟΝ ΟΠΟΥ ΕΧΕΙ Ο ΚΑΘΕ ΠΙΣΤΟΣ ΝΑ ΥΠΕΡΑΣΠΙΖΕΤΑΙ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΟΝ ΠΙΣΤΙΝ ΤΟΥ!

   <<Η μήτηρ ημών η κοινή ουχ ιμάτιον, αλλ' αδελφόν απώλεσεν. Έκλεψεν αυτόν ο διάβολος και κατέχει νυν εν τω Ιουδαϊσμώ (Οικουμενισμώ). Οίδας τον κεκλοφότα, οίδας τον κλαπέντα. Οράς εμέ, καθάπερ λύχνον, άπαντα της διδασκαλίας τον λόγον και πανταχού ζητούντα και κοπτόμενον, και συ έστηκας σιγών και ου καταγγέλεις; Πως δε ούκ εν τοις εσχάτοις σε των εχθρών η Εκκλησία λογιείται και πολέμιον ηγήσεται και λυμεώνα;

  Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει:
 
<<Εάν ίδης την ρομφαίαν ερχομένην, και μή αναγγείλης τω αδελφώ σου, εκ ΣΟΥ ζητηθήσθω το αίμα αυτού>> (Πατρολογία Migne, Τόμος 94, σελ. 1239). Που θα πει: <<Αν δεις το δίστομο σπαθί να πέφτη στο κεφάλι του αδελφού σου και δεν τον προειδοποιήσεις, από ΣΕΝΑ θα ζητήσει ο Θεός το αίμα αυτού>>.

  Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αναφέρει:
 
<<Κρείτον επαινετός πόλεμος ειρήνης χωριζούσης Θεού. Και δια τούτο τον πραΰν μαχητην οπλίζει το Πνεύμα, ως καλώς πολεμείν δυνάμενον>>.

  Ο δε Ισαάκ ο Σύρος ωσαύτως:
 
<<Πας ο δυνάμενος λέγειν την αλήθειαν και μη λέγων αυτήν, κατακριθήσεται υπό του Θεού. Και ταύτα ένθα πίστις εστί το κινδυνευόμενον και της όλης εκκλησίας των ορθοδόξων η κρηπίς τον γαρ εφησυχάζειν εν τοις τοιούτοις αρνήσεως ίδιον τι γαρ ελέγχειν ομολογίας ειλικρινούς>>.

  Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτου επιστ. ΟΘ' προς Μονάζοντας:
 
<<Ου μόνον ει βαθμώ τις και γνώσει προέχων έστω, οφείλει διαγωνίζεσθαι λαλών και διδάσκων τον της Ορθοδοξίας λόγον, αλλά γαρ και ει μαθητού τάξιν επέχων είη, χρεωστεί παρρησιάζεσθαι την αλήθειαν και ελευθεροστομείν>>.

  Του αυτού:
   <<Έργον δε μοναχού, μηδέ το τυχόν ανέχεσθαι καινοτομείσθαι το Ευαγγέλιον, ίνα μη υπόδειγμα τοις λαϊκοίς προτιθέμενοι αιρέσεως και αιρετικής συγκοινωνίας, της υπέρ αυτών απωλείας λόγον υφέξωσι>>.

  Και αλλαχού:
  <<Ώστε ότε περί πίστεως ο λόγος, ούκ εστίν ειπείν, εγώ τις ειμί; Ιερεύς; αλλ' ουδαμού. Άρχων; και ουδ' ούτως. Στρατιώτης, και που; Γεωργός; και ουδ' αυτό τούτο. Πένης, μόνον την εφήμερον τροφήν ποριζόμενος. Ουδείς μοι λόγος και φροντίς περί του προκειμένου. Ουά, οι λίθοι κράξουσι, και συ σιωπηλός και αφροντίς;>>

  Του αυτού:
   <<Εις εαυτούς ουν γενώμεθα, ω αδελφέ, και απίδωμεν προς το φως της αληθείας και των ιερών κανόνων, ώσπερ και των δογμάτων εγκρατείς φαινόμεθα μάλιστα ημείς οι μονάζοντες, μάλιστα ημείς οι δοκούντες είναι τι. Ει γαρ το εν ημίν φως σκότος, το σκότος πόσον; και ει το άλας μωρανθήσεται εν τινί αλισθήσονται οι λαϊκοί;>>
  Ο δε Θείος και ιερός Νικόδημος ο Αγιορείτης, ωσαύτως λέγει εις τον <<Αόρατον Πόλεμον>>: 
  <<Εάν όμως ο λόγος και η υπόθεσις είναι περί πίστεως και των παραδόσεων της εκκλησίας μας τότε και ο πλέον ειρηνικός και ήσυχος πρέπει να πολεμή υπερ αυτών, πλην όχι με ταραχήν της καρδίας, αλλά με έναν θυμόν ανδρείον και σταθερόν κατ' εκείνο το του Ιωήλ. Εκεί ο πραΰς έστω μαχητής>>.
  Επίσης ο αυτός άγιος αναφέρει:
  <<... τους ιερέως και ιεράρχου ατακτούντων και κακώς φρονούντων, και διάκονος και Μοναχός ευτακτούντες και ορθώς φρονούντες, δύνανται νουθετήσαι και ευτακτήσαι αυτούς, καθώς τα παραδείγματα εισί πάμπολλα...>>.